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Directora General: Carmen Lira Saade Director Fundador: Carlos Payán Velver Domingo 11 de noviembre de 2012 Num: 923 |
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Bazar de asombros Bitácora bifronte Coral III El fin del futuro y González Morfín, un idealista ejemplar Clarice Lispector El corazón salvaje Gotas de silencio Columnas: |
¿”El sueño es una segunda vida”, como creía Gérard de Nerval? Lejos están los tiempos en que los griegos no hacían distinciones entre lo vivido en sueños y lo vivido en vela –repetía fray Alberto de Ezurdia, con una voz cavernosa digna de los albores del tiempo, al comenzar su curso de Historia de la filosofía. Las palabras, las imágenes, el tiempo, la memoria de los sueños pertenecen a un universo paralelo (aunque ¿no nos enseña Einstein que las paralelas no existen pues se encuentran en el infinito?) , distinto al de la vigilia. Querer relatar lo soñado con el lenguaje que usamos para expresar eso que llamamos la realidad es un deseo luciferino e inútil. Igual sería tratar de imponer la vida en vela a los sueños. Las interpretaciones son vanas, o al menos truncas. Lo propio del sueño es la imposibilidad de traducirlo a la palabra. “El psicoanálisis nunca ha logrado hacer hablar las imágenes”, señala Michel Foucault, en su lúcida y atrevida introducción al ensayo de Ludwig Binswanger, Traum und existenz (Sueño y existencia). Impugna las interpretaciones freudiana, lacaniana y otras, las cuales podrían aplicarse a casos particulares pero no a todos los sueños. A partir de Heráclito: “El hombre despierto vive en un mundo de conocimiento; pero el que duerme se vuelve hacia el mundo que le es propio”, Foucault indica la negligencia del psiconálisis “a propósito de la riqueza sensorial en la imaginería del sueño, toda esa plenitud que hacía decir a Landermann: “cuando nos abandonamos a los sentidos es cuando somos atrapados en un sueño”. De la mano de Novalis, para quien es en el sueño donde “reside la Eternidad con sus mundos, el pasado y el recuerdo”... guiado por textos poéticos, a la manera de los raros verdaderos pensadores (evito decir filósofos por el abuso de esta palabra en Europa), como Hegel, Heidegger o Jean Beaufret, Foucault rescata del silencio los implícitos del texto de Binswanger, revelación de la otra cara del sueño: la de la muerte. “En lo más profundo de su sueño, el hombre encuentra su muerte –muerte que en la forma más inauténtica no es sino la interrupción brutal y sangrienta de la vida, pero en su forma auténtica es el cumplimiento de su existencia.” “No es un azar sin duda –señala Foucault–, si Freud fue detenido, en su interpretación del sueño, por la repetición de los sueños de muerte: marcaban, en efecto, un límite absoluto al principio biológico de la satisfacción del deseo.” Presagios desde la Antigüedad, los sueños pierden sus dones proféticos para convertirse en icebergs del inconsciente. El psicoanálisis les presta una palabra que les es tan ajena como lo es a la muerte. En los sueños, la muerte aparece a veces como una amenaza, a veces con otro rostro, “ya no el de la contradicción entre la libertad y el mundo, sino ése donde se alcanza su unidad originaria”. Al anunciar la muerte, el sueño manifiesta la plenitud que es la meta de la existencia. El sueño de la muerte aparece como un destino, paso de la vida hacia la existencia: “¡Banquo, Donalbain, Malcolm, despierten! Sacudan ese calmo sueño que no es sino una mueca de la muerte, y vengan a ver la muerte misma”, invita Macbeth, aceptando su muerte. Me veo en sueños, angustiante pesadilla, al borde de un abismo. No hay camino hacia adelante ni hacia atrás. El vértigo vuelve inminente la caída al vacío. Despierto, con gotas de sudor en la frente, temblorosa, dichosa de volver a la vigilia que me da la ilusión de escapar a la muerte. Otras noches, me veo en sueños en la cima de un lugar desde donde contemplo los abismos, donde el salto al vacío es vuelo. Me veo enseguida en lo más alto de un camino. Alguien me propone bajar del vehículo que nos conduce a la muerte. Me niego, la muerte se presenta como una culminación heroica, umbral de la inmortalidad, gloriosa. Me despierto en un estado de exaltación que sólo he conocido después de este segundo sueño. ¿Cómo no recordar a López Velarde cuando se habla de sueños?
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